Нирвана пробудившегося

Как всем известно, боги отличаются от людей тем, что они бессмертны. Убитый и расчлененный Сетом египетский Осирис воскресает и становится владыкой царства мертвых. Воскресает и возносится на небеса распятый и умерший на кресте Сын Божий Иисус. Но индийский Будда уходит в нирвану без остатка...

«Будда» дословно переводится как «пробудившийся». Воспитанный во дворце, царевич Гаутама ничего не знал об окружающем мире. Он жил в тепличных условиях, огражденный от всего, что делает человека несчастным, пока однажды, на 30-м году жизни, не оказался за воротами дворца и не увидел нищету, болезни, старость и смерть. Увиденное так потрясло Гаутаму, что он уже не мог вести прежнюю жизнь. Царевич оставил дворец и стал странствовать в поисках истины.

Примерно через пять лет настал, наконец, час, когда Гаутама достиг просветления. Недалеко от Гайи он сел под фикусовым деревом, поклявшись, что не встанет, пока ему не откроется истина. Медитация заняла 49 дней.

Но в ночь своего рождения, которая приходилась на майское полнолуние, Гаутама вдруг понял все - как устроен этот мир, почему люди несчастны, как устранить причину человеческих страданий. В эту ночь Гаутама стал Буддой.

И когда на следующее утро он встретился с брахманом Доной, тот в изумлении вопросил у путника, кто же он такой. Ведь лицо Будды сияло от счастья, и сияние окружало его, как бога. Вот Дона и поинтересовался, не бог ли этот путник, не небесный ли сладкоголосый посланник, не гордый ли дух леса? Но путник отвечал отрицательно. Удивленный Дона воскликнул: «Так ты человек?» Но и на этот вопрос путник тоже ответил отрицательно... Тут уж Дона совершенно растерялся. А путник объяснил, что он не является ни человеком, ни одним из сверхъестественных существ, поскольку устранил причины, по которым может быть одним из них, и с этих пор считает себя Буддой.

Впоследствии Гаутама получил и другие имена: Бхагаван (Блаженный); Сугата (Идущий к благу); Джина (Победитель); Локаджьештха (Почитаемый миром); Татхагата (Так пришедший/ Так ушедший).

Следующие 45 лет Будда посвятил продвижению истинного учения в массы. Проще говоря, он пытался передать свой опыт достижения просветления путем медитации всем желающим. «Просветление» звучит на санскрите как «нирвана». Достичь нирваны можно, только если соблюдать своего рода «правила духовной гигиены» - не совершать поступков, которые влекут ухудшение кармы, полученной при рождении. Это очень важно, потому что после смерти тела человека его душа получает новое тело, и не всегда это тело полноценное, и не всегда оно человеческое. Сам Гаутама, как верят буддисты, смог появиться на свет и получить просветление только после долгой переработки души некоего брахмана Сумедхи в колесе сансары. Сумедхи многократно реинкарнировался в человеческих и звериных телах, пока не родился среди богов, почему и мог уже сам выбрать, в кого бы он хотел воплотиться при последнем перерождении. Сумедхи выбрал тело царевича Гаутамы. И Гаутаме было предначертано, в конце концов, достичь нирваны и стать буддой. Нирвана, которой достигает будда при жизни, именуется иначе «просветлением с остатком», то есть просветлением в физическом теле. Всякий будда хотел бы иметь «нирвану без остатка», то есть полностью раствориться в духе, но для этого требуется умереть. Тогда это и будет «нирвана без остатка», или паринирвана.

Будда Гаутама достиг паринирваны, прожив 80 лет - вполне почтенный, как очевидно, возраст. Случилось это 15 февраля не то 483 года до нашей эры, не то 543 года до нашей эры.

Хоть Будда и не был человеком в полном смысле этого слова, но тело у него было обычным человеческим телом. Это тело испытывало боль и недомогания, было подвержено болезням и увечьям. К 80 годам тело Будды выработало отпущенный ему ресурс. И Будда это отлично понимал. Во всяком случае, в последний год жизни Будду стали мучить сильные боли. Во время странствия с учениками вблизи городка Вайшали ему стало так плохо, что пришлось на время остановиться в деревне неподалеку. Именно там Будда и сказал своему любимому ученику Ананде, что время его на земле близится к концу и он желает предпринять последнее путешествие. Едва оправившись, он снова встал на ноги и старался не замечать мучительных болей. Напротив, он старался успеть сделать как можно больше, пока еще может двигаться и говорить. Будда встречался со множеством людей и проповедовал им, а потом сам просил, чтобы ему задавали вопросы. Оставив большую часть учеников в Вайшали, он принимал новых учеников все время, пока путешествовал, и давал им наставления, разъяснял то, чего они не понимают. Беседы и странствия сильно его утомляли, но он все равно был со всеми приветлив, радовался доброте жителей, восхищался красивыми видами природы. Как-то он сказал Ананде, что при желании мог бы отсрочить свою смерть, но Ананда намека не понял и умолять Будду не стал.

По легенде, Будда умер от некачественной пищи. Якобы, когда он с учениками оказался в деревне Пава, тамошний кузнец Чунда подал гостям не то тухлую свинину, не то так называемые «свиные грибы» (индийский аналог трюфелей). Будда никому не позволил притронуться к угощению и съел все сам, а через несколько часов у него начались сильные боли в животе. С огромным трудом Будда дошел до Кушинагара, мелкого и грязного городка с бедными домишками, где и остановился на отдых на берегу реки, в роще, на самой окраине. В этой роще жители Кушинагара проводили народные сходы, и для старейшин там была поставлена каменная скамья. Будда возлег на эту скамью под большим деревом. Ему было очень плохо, идти дальше он не мог и отлично понимал, что умирает, о чем и сказал Ананде. Тот залился слезами и хотел уйти, но Будда призвал его вернуться и начал отдавать распоряжения. Во-первых, он взял с Ананды слово успокоить беднягу-кузнеца, ставшего невольной причиной его смерти. Во-вторых, запретил предаваться унынию и велел продолжать медитации. В-третьих, объяснил, как должно мирянам распорядиться его телом. Кроме Ананды, вокруг умирающего собралось множество монахов и последователей Будды. Твердым голосом он давал им наставления и вел беседу, как делал это обычно. Единственным отступлением от обычной беседы было то, что Будда попросил их задавать вопросы, которые приводят последователей в смущение, потому что скоро он уже не сможет дать им ответы. Последним его наставлением были слова: «Все недолговечно, из всех сил стремитесь к скорейшему освобождению». После этого Будда закрыл глаза и погрузился в медитацию. Во время медитации он и достиг паринирваны - то есть смерти.

Последователей Будды очень волновал вопрос: что будет с ним после смерти, и возможна ли вообще смерть для Будды? Всякий раз, когда Будде приходилось беседовать с учениками, его спрашивали именно об этом. Вопрос звучал так: «Учитель, существует ли Татхагата после смерти или нет, или и то и другое, или ни то и ни другое?» Ответ Будды был весьма обтекаемым: если сказать, что Будда существует после смерти, это будет неверным; если сказать, что Будда не существует после смерти, и это будет неверным; если сказать, что после смерти Будда и существует и не существует, и это будет неверным: если сказать, что после смерти Будда ни существует и ни не существует, и это тоже будет неверным; поскольку все эти критерии к Будде не применимы. Иными словами, Татхагата признавался, что он вроде кота Шрёдингера, а проще - что он и представления не имеет, что его ждет в нирване без остатка.

Последователи же восприняли смерть Будды одновременно как великую печаль и великую радость. Сложилась даже особая иконография сцены смерти Будды, которая воспроизводится художниками до сегодняшнего дня. Будда лежит на каменной скамье, окруженный монахами, учениками, жителями Кушинагара разных сословий, птицами, зверьми, насекомыми, а также богами и богинями, витающими в облаках. Словом, сцена вселенского масштаба. Рыдают все, кроме учеников-буддистов, мечтающих достичь паринирваны.

По легенде, тело Будды сожгли на погребальном костре, причем тело вспыхнуло само. Пепел разделили между монашескими общинами, горожанами и властителями. А потом в честь Будды стали воздвигать ступы, учреждать праздники и строить храмы. Будда, не считавший себя богом, превратился в божество.

Николай КОТОМКИН