Насильственный атеизм в конце 1920-х годов в СССР приобрел всеобщий характер. Преследованию подвергались все конфессии без исключения, включая даже те, которые всячески демонстрировали советскому режиму лояльность и солидарность. Не обделили вниманием и довольно специфическую для России конфессию — буддизм, чья община во все времена была немногочисленной и практически незаметной для большей части страны.

Если представить буддизм волнообразной линией, то её подъем пришелся на екатерининские времена, когда в благодарность за фактическое признание данной религии одной из официальных в России буддисты признали императрицу земным воплощением Белой Тары — одной из главных бодхисатв (людей, достигших высшей степени «пробуждения»). До Октябрьской революции буддизм будоражил умы многих заслуженных людей Петербурга и Москвы. Но с приходом к власти коммунистов «волна» резко пошла вниз.

Курс на обновление

Так совпало, что 1917 год буддистская община России встретила расколотой. Некоторое количество лам во главе с Агваном Лобсаном Доржиевым — просветителем из Бурятии, открывшим первый в Петербурге дацан (храм), — считали, что российские буддисты уже не являются эталоном духовной чистоты и что община нуждается в существенной реформе, целью которой провозглашалось возвращение к «древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия».

Смену власти Доржиев использовал в качестве отправной точки для начала этой реформы — в коммунизме он видел родственное учение, которое также призывало к равенству людей и бескорыстию. Но был в подобном сопоставлении учений и практический аспект — зная скептическое отношение большевиков к религиозным течениям, Доржиев через всяческую поддержку Советов надеялся, что буддисты не подвергнутся массовым гонениям.

Агван Доржиев считал, что буддизм и коммунизм имеют схожие постулаты. Но при этом умер в тюремной больнице

В 1927 году на Первом Всесоюзном соборе буддистов СССР стало казаться, что «обновленцы» добились своего — буддистское духовенство обустроило резиденцию в дацане Ленинграда и никакого сопротивления со стороны властей не встречало. Однако идею о создании Всесоюзного духовного управления буддистов СССР Доржиеву реализовать не удалось — отчасти ее провалу способствовали традиционалисты, отчасти активно возражали коммунисты. Тем не менее обновленцы от своего не отступались, и в 1928 году провели в Верхнеудинске (Улан-Удэ) Третий съезд буддистов Бурятии, где провозглашалось, что «…поддержка Советской власти и выполнение принятых ею мероприятий являются священной обязанностью всех буддистов и монашествующих».

Однако бардак в кремлевских кабинетах, связанный с переделом власти после смерти Ленина, вскоре закончился, и Сталин с соратниками принялся наводить порядок внутри страны. Гонения на религиозные течения начались.

Охота на лам

До 1929 года на территории СССР действовали 200 дацанов и ступ. Вскоре их под предлогом участия лам в антисоветских заговорах стали закрывать, а затем — подвергать разрушению. Практически полностью «опустели» Бурятия, Калмыкия и Тува, где храмы беспощадно разграблялись и сжигались дотла — уцелеть удалось лишь паре каменных дацанов. Содержимое храмов — литература, живопись, статуи и скульптуры — либо уничтожалось, либо передавалось в музеи.

25 тысяч представителей буддистского духовенства преследовались, арестовывались, ссылались и расстреливались как азиатские шпионы и враги народа. Инициатор сближения с коммунистами Агван Доржиев умер в тюремной больнице Улан-Удэ в 1938 году. Так что в эти годы дуккха ( в широком смысле это означает физический и душевный дискомфорт, боль) достигла своего высшего предела.

К концу 1930-х годов на территории Калмыкии и Бурятии буддистская культура полностью прекратила свое существование. В то же время в остальной части СССР еще действовало несколько десятков дацанов, которые должны были продемонстрировать наличие в Советском Союзе религиозного плюрализма — в условиях грядущей войны было бы нелепо выставлять свое государство нетолерантной диктатурой и отталкивать развитые державы Запада от сотрудничества.

Все стало меняться в послевоенное время, когда на волне постепенного смягчения гонений на религию определенные послабления были сделаны и в отношении буддистов. С 21 по 23 мая 1946 года в Улан-Удэ состоялся съезд, на котором присутствовали полсотни представителей Бурят-Монгольской АССР, Читинской, Иркутской и Тувинской автономных областей. В обмен на существенное ограничение деятельности буддистов им было дозволено созвать Временное центральное духовное управление, а также зарегистрировать Иволгинский дацан. В дальнейшем Совет Министров РСФСР выделил в пользование здание еще одного храма — Гусиноозерского — и оплатил его ремонт. Были возвращены отдельные культовые предметы и часть духовной литературы.

Свое возрождение советский буддизм стал переживать в 1970-х годах, когда об его учении стало известно образованной молодежи из Москвы, Ленинграда и прибалтийских республик. Распространению буддистских идей активно способствовал историк и философ Бидия Дандарон. В его активе была уникальная теория о синтезировании чисто буддистского учения и европейской религиозной мысли, а также составление тибетско-русского грамматического словаря и словаря философских терминов. 16 лет своей жизни Дандарон провел в лагерях и ссылках. Считается, что именно он, находясь в очередном заключении в военное время, написал письмо Сталину, в котором изложил уникальность буддизма, а также подтолкнул его к мысли о частичной легализации данной конфессии, хоть и с существенными ограничениями. Уже на свободе, когда буддизм перестали активно преследовать, Дандарон неоднократно приезжал в Ленинград, где читал полуподпольные лекции о Махаяне, Дзэне и собственных измышлениях.

Все это привело к eгo очередному аресту в 1972 году по обвинению в «организации буддистской секты». Некоторые его активные слушатели, среди которых встречались, в том числе, видные ученые, были уволены или приговорены к принудительному лечению в психиатрических больницах. Дандарон скончался в 1974 году — по словам сокамерников, он добровольно вошел в состояние самадхи и остановил дыхание.

Витрина веротерпимости

Расколотый до революции буддизм оставался таковым и в советское время. В то время как традиционалисты вели нелегальную деятельность в Бурятии, Калмыкии и Туве, «легализованная» часть конфессии в остальной части CСCP пользовалась различными преференциями и использовалась как витрина для иностранцев, активно посещавших официально зарегистрированные дацаны. Использовался буддизм и в политических целях — созданная в рамках пацифистской риторики Советского Союза «Азиатская буддистская конференция за мир» объединяла дружественные страны «народной демократии». Кроме того, в Улан-Удэ открыли духовное училище, где, наряду с буддистским учением, будущие ламы изучали основы марксизма.

Начавшаяся при Горбачеве перестройка пересматривала взгляды на многое, включая религию. В Калмыкии и Туве началась активная регистрация дацанов. Отобранный при Сталине ленинградский храм, который также вернули верующим, освящал индийский лама Кушок Бакула Ринпоче. В 1991 году визит в СССР совершил далай-лама XIV, посетивший буддистские регионы и совершивший массовый молебен в Элисте.

С распадом Советского Союза стало возможным открытие Буддистского института в Бурятии, а также Агинской буддистской академии, существующих и поныне. А Калмыкия даже объявила буддизм своей государственной религией, что является беспрецедентным для светского государства.

Станислав ОСТРОВСКИЙ