Певец жизни

Омар Хайям в первую очередь известен как поэт, что, вполне вероятно, очень расстроило бы его, узнай он об этом. Ведь современники ценили его не как поэта, а как математика, астронома, философа и ученого.

Гийясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури родился в мае 1048 года в городе Нишапур, который находится в современной провинции Хорасан-Резави в Иране. Предполагают, что прозвище Хайям Омар взял, показывая уважение к работе своего отца, который был палаточником («хайма» переводится как «палатка»).

С детства Омар увлекался науками. В 12 лет он пошел в медресе в родном городе. Его ранние годы пришлись на время войн. Страна постепенно завоевывалась сельджуками, много людей погибло. Позднее Хайям продолжил учебу в Балхе (современный Афганистан). Затем его учителем был известный и уважаемый имам Мувафак Нишапури. В Довольно юном возрасте Омар Хайям переехал в Самарканд, где решил получить образование, но вскоре покинул данный город и оказался в Бухаре. Он изучал право и медицину и окончил учебное заведение с квалификацией врача. При всем этом, как ни странно, медицина Хайяма не особенно интересовала. Он зачитывался трудами по математике.

Необходимо заметить, что невозможно быть уверенными в том, в каких именно медресе обучался будущий поэт и ученый, так как он жил около тысячи лет назад. Некоторые ученые считают, что он все время учебы находился в родном городе, который по тем временам был очень развитым и являлся культурным центром со множеством библиотек и медресе. Также мы не можем знать, как выглядел ученый и поэт. Все изображения с ним были созданы позднее и, возможно, совсем не похожи на Омара при жизни. Хайям окончил учебу в возрасте около 17 лет. Именно тогда он написал свой первый труд по алгебре, который, к сожалению, не сохранился до наших времен. Следующий созданный им трактат хранится в Тегеране, в университетской библиотеке. Ученые, поэты и другие деятели науки в те времена очень сильно зависели от глав государств и регионов. Ведь именно они обеспечивали исследователей всем необходимым. В этом был плюс и для политических деятелей. Умные люди поднимали регион или страну в глазах других правителей, а также давали мудрые советы.

Покровители Омара Хайяма часто менялись. Это видно по благодарностям в его научных работах. Видно, не все готовы были терпеть его рядом из-за слишком острого языка и вольнодумного поведения.

В 1074 году визирь Низам аль-Мульк пригласил Омара Хайяма в Исфахан, к султану Мелик-шаху. Есть предположения, что визирь был другом детства Хайяма. Но разница в возрасте ставит подобное утверждение под сомнение. При дворе султана ученый занимался математикой. А через два года ему предложили руководить реформой календаря и обсерваторией. У султана собрались лучшие по тем временам астрономы, были выделены огромные средства для постройки обсерватории и разработки приборов.

Через пять лет календарь «Джалали» был готов. Он был создан на основе исследований Хайяма и других ученых, а также изучения зодиакальных созвездий и зороастрийского календаря. «Джалали» включал в себя и високосные годы. А по точности оказался лучше григорианского, которым мы пользуемся сейчас, на семь секунд!

В одних источниках говорится, что Мелик-шах принял новый календарь. В других утверждается обратное - якобы ученые надеялись на спонсирование, именно поэтому тянули и утверждали, что ничего не придумали насчет високосного года. Султан в ответ отказался от продолжения финансирования. И все же календарь действует и по сей день в Иране и Афганистане.

В любом случае, Омар Хайям знал астрономию очень хорошо и являлся главным астрономом султана. О математике ученый также не забывал, а писал все новые труды. В 1077 году были закончены «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида». В 1080-м Хайям начал писать философские трактаты. А именно - «Трактат о бытии и долженствовании» и «Ответ на три вопроса».

Также Омар Хайям - автор огромного количества четверостиший, называемых рубаи (другие названия - дубайти, таране). Данная форма поэзии была очень популярна в мусульманских странах, а ее родиной является Иран. Стихотворения являются по своей сути философскими. Первые две строчки - это подготовка к третьей, самой важной части стихотворения, а четвертая дополняет третью, объясняет мысль автора. В силу особенностей персидской поэзии практически нереально полноценно донести смысл рубаи при переводе на другие языки, включая русский.

Лишь благодаря Эдварду Фицджеральду, английскому поэту, который переводил рубаи Хайяма на латинский и английский языки, Европа в XIX веке вспомнила (или узнала) об Омаре Хайяме как о поэте. Это побудило европейцев узнать больше об этом великом человеке и познакомиться с его трудами и достижениями, которые связаны не с поэзией, а с наукой. В наше время рубаи переводят в большинстве случаев пятистопным ямбом.

Помимо Омара Хайяма, известными поэтами, которые писали рубаи, являлись Абу Абдаллах Рудаки, Мехсети Гянджеви, Захириддин Бабур и другие. Необходимо заметить, что Омар Хайям писал рубаи в течение всей своей жизни, вероятно, размышляя о жизни, людях, философии. Ему приписывается авторство около 5 тысяч рубаи, но ученые уверены, что он написал далеко не все из них. Скорее всего, люди в Средние века боялись высказывать свои мысли в открытую, именно поэтому приписывали свои рубаи знаменитому Хайяму. К сожалению, сейчас невозможно определить, какие рубаи точно являются произведениями Омара Хайяма, а какие нет. Предполагают, что ученый написал лишь около 500 рубаи за всю свою жизнь.

Довольно сложно определить также, каких религиозных взглядов придерживался Хайям. Одни считали его гедонистом, другие - суфием, третьи - скептиком. Заметно искреннее уважение Хайяма к пророку Мухаммеду. Иногда он называет его своим учителем, иногда просит, чтобы пророк позволил ему оказаться в раю после смерти. В то же время многие скептически относятся к рубаи, посвященным религии, считая их не совсем искренними.

Впрочем, свой философский «Трактат...» Омар Хайям тоже начинает строками из Корана и утверждает, что все в мире создано Богом.

О последних годах великого ученого известно мало. После смерти Мелик-шаха Омар Хайям впал в немилость. Более того, его стали считать вероотступником. Чтобы избежать проблем в дальнейшем, немолодой ученый совершил хадж в Мекку. В последние годы, по словам его современников, он стал озлобленным и неприветливым человеком. Жил в Нишапуре, лишь изредка посещая другие города. Но все же он виделся с людьми, которые искали встречи с ним, и беседовал с учениками.

Утверждают, что у Хайяма не было желания заводить семью, следовательно, и детей у него не было. Но когда говорят о смерти поэта, приводят слова его зятя о том, что ученый делал в свои последние дни. Скорее всего, он попросту не был близок с родными, семью ему заменили точные науки и рубаи...

Точная дата и причина смерти Хайяма неизвестны. Но приближение смерти он чувствовал. По этой причине ученый успел составить завещание и попрощаться с близкими людьми, потом исполнил молитву перед сном и умер - 4 декабря 1131 года. Человек науки был похоронен в Нишапуре. В XX веке был построен обелиск Омара Хайяма на месте его могилы. Средства на его возведение жертвовали почитатели творчества великого поэта.

Очень сложно узнать точные сведения о жизни Омара Хайяма, многие источники порой противоречат друг другу. Некоторые ученые и историки считают, что Омара Хайяма вовсе не существовало. Другие уверены, что существовало два Омара - Омар Хайям как поэт и Омар аль-Хайями как математик. Но все эти теории ничем не подтверждены, так как были найдены средневековые документы, в которых Омар-математик и Омар-поэт - одно и то же лицо. Все эти гипотезы возникли лишь из-за различий в арабском и персидском языках. В арабском к фамилии часто прибавляется определенный артикль «аль», а в персидском он отсутствует, из-за этого и возникала путаница.

Рубаи Хайяма подходят и для нашего времени, поэтому, наверное, будет нелишним иногда прислушиваться к его словам:

Ты скажешь, эта жизнь - одно мгновенье.
Ее цени, в ней черпай вдохновенье.
Как проведешь ее, так и пройдет,
Не забывай: она - твое творенье.

Мария РЫЖИК