Боги Древней Руси

Автор: Maks Апр 9, 2021

Князь Владимир крестил Русь чуть более тысячи лет назад. Но ведь и до крещения славянские племена как-то жили и во что-то верили. Каковы же были их представления о мире?

С кем поведёшься, от того и наберёшься

Славяне — часть индоевропейской семьи народов, их исконная религия имеет много общего с верованиями других представителей этой семьи. Скандинавский языческий пантеон смахивает на древнерусский, а германский героический эпос напоминает наши былины. А кельтские друиды, в сущности, те же волхвы.

Между прочим, понимание места богов в мире и их взаимоотношения с людьми пришли к восточным славянам именно от кельтов — такое предположение можно сделать на основании тождественности обрядов и верований. Произошло это на рубеже нашей эры, так как именно тогда славянские народы разделились на западные, южные и восточные. Причем в языке и культуре у разных славянских племен было гораздо больше общего, чем в религии.

Южные славяне рано попали под влияние Византии и о язычестве быстро забыли. Западные слишком тесно переплелись с германцами, в значительной мере усвоив их обычаи и верования. А восточно-славянские племена переняли кое-что у кельтов, которые в I — IV веках нашей эры населяли, в том числе, и Поднепровье. Уж больно кельтский Таранис похож на славянского Перуна, Кернунн — на Велеса, а Эзус — на Даждьбога.

У германцев с богами была напряженка: в основном они верили в духов предков и героев. А божества в жизни людей не участвовали, ограничившись сотворением мира. У римлян, как и у греков, пантеон, наоборот, слишком сложный и разветвленный. Боги, полубоги, герои и существа со сверхъестественными способностями расставлены строго в соответствии с иерархией и существуют одновременно с людьми, нередко вмешиваясь в их дела. Древнерусское язычество больше всего напоминает систему представлений о мире именно кельтов, где боги — олицетворение сил природы.

Волхвы — это друиды?

В дохристианской Руси религиозные представления подразумевали многобожие. При этом обожествлялись как силы природы, так и разного рода абстрактные сущности. Считалось, что каждый русич сам по себе имел божественное происхождение, а потому почитались «великие предки». Хранителями культа выступали волхвы.

Впрочем, ряд историков высказывают предположение, что волхвы — всего лишь нечто вроде касты посвященных, а жреческие функции выполняли совершенно другие люди. Они постоянно находились при языческих капищах, которые на Руси устанавливали в особых местах вне населенных пунктов. Но в обязанности жрецов входила только «грязная работа» вроде поддержания порядка. Единственное доступное им священнодействие — в случае большой опасности призвать волхвов.

А вот волхвы и волю богов умели угадывать, и дождь вызывать, и мор прекращать. Еще они умели предсказывать будущее, правильно проводить ритуал жертвоприношения, а также выбирать «места силы», где строили капища.

Кроме того, волхвы были хранителями знаний, которые передавали исключительно устно, чтобы непосвященные не могли к ним приобщиться и «подвинуть» мудрых старцев. В особых случаях волхвы совершали человеческие жертвоприношения, что считалось у славян делом исключительным и сложным.

Все это как две капли воды похоже на функции, которые у кельтов выполняли друиды. Но не те, которых застал в Галлии Юлий Цезарь, а более ранние, в III веке до нашей эры известные грекам как галаты. Как раз галаты, вытесненные из Малой Азии, со временем и откочевали на территории между Днепром и Дунаем. Некоторые этнографы полагают, будто название Галиция — не что иное, как воспоминание об утраченной Галатии.

Кровавые жертвы

Достоверных источников о славянском язычестве крайне мало. Кое-что можно найти у римских историков, но они, во-первых, со славянами сталкивались мало, а во-вторых, никогда не интересовались культурой «варварских народов». В антах, венедах, склавинах, русах и ругах угадываются славянские племена, но обычаи их описаны скудно.

Плиний Старший в «Естественной истории» пишет, что «правосудие у них запечатлено в умах», «золото и серебро они презирают так же сильно, как другие народы жаждут его», «боги их жестоки и требуют человеческих жертв», а «превыше всего они почитают культ предков». Примерно то же утверждал и другой римский историк — Тацит: «Боги склавинов никогда не примут жертвы золотом или благовониями, но требуют кровавых жертв».

Позже римлянам вообще стало не до славян, зато кое-что о них сообщают готы. Например, готский историк Иордан подробно описывает войну своего народа с гуннами и их союзниками — ругами (или русами). По его словам, и в середине VI века славяне оставались такими же жестокими и сильными бессребрениками, что и во времена Плиния и Тацита.

Иордан упоминал, что русы в бою никогда не полагались на помощь богов, а лишь на «храбрость, товарищей по оружию и духов собственных предков». Одержав победу в одном из сражений, они отказались выдать за большой выкуп пленных, включая готского епископа. Воинов русы отпустили бесплатно, а епископа принесли в жертву.

А еще Иордан утверждал, что славяне никогда не рассказывают о своих богах, и «никто не видел их кумиров или храмов». Византийские историки тоже не раз упоминали, что со славянином ни в коем случае «нельзя заговорить о его богах, а тем более оскорбить его предков».

Византийцы особенно не вдавались в подробности, ограничиваясь осуждением язычества и описанием ужасных человеческих жертв. Правда, неизвестный хронист, на основании труда которого в XV веке было создано житие Стефана Сурожского, упоминает набег на Сурож славянского князя Бравлина.

Бравлин, захватив город, решил устроить с греческими священниками диспут на религиозные темы. Состязание, судя по описанию, должно было дать ответ на вопрос «Смогут ли языческие боги защитить князя от гнева христианского бога?». Если верить византийцам — не смогли.

Это едва ли не единственный случай, когда русы «предъявили» своих богов чужеземцам. Арабский историк аль-Якуби в «Книге стран» прямо называет славян «скрывающими богов»: «Они не просят у них милости и не боятся их гнева. Русы не ищут у богов защиты, но сами готовы их защищать».

Громовержец Перун

Чуть больше информации о древнерусском язычестве мы находим в источниках IX-X веков, в скандинавских и византийских хрониках. В это время византийские историки уже не могли пройти мимо описания жизни варваров, которым их империя даже платила дань.

К теме религии русов обращался историк Лев Диакон, бывший свидетелем борьбы Византии с князем Святославом. Среди его рассуждений о противоестественности язычества и «поклонении мерзким жестоким идолам» можно найти и немного полезной информации.

Пантеон восточных славян в X веке был уже довольно разветвленным, со своими, свойственными только ему особенностями. Боги имели сложную иерархию, каждый из них отвечал за свой «участок мироздания».

Для воинов главным божеством являлся Перун — громовержец, покровитель князя и княжеской дружины. Этот персонаж был общим для всех славян. Идолы Перуна ставили не только в специальных капищах, но и в городах.

Функции и обличье других славянских богов могли существенно различаться. Хорс олицетворял солнце и главенствовал, так сказать, в мирное время. Ему посвящали четырехликих идолов — по числу времен года.

Многоликое Солнце

В зависимости от сезона этот бог менял свое обличье и даже имя. Зимой он выглядел как мужчина среднего возраста в лазурном плаще, с румяным от мороза лицом и носил имя Хорс.

Повелитель весеннего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. В это время он носил имя Ярило.

Ярило покровительствовал земледелию, ведь именно от весеннего поведения небесного светила во многом зависел будущий урожай.

Даждьбог олицетворял летнее, самое сильное и жаркое солнце. В представлениях восточных славян это был зрелый мужчина в полном расцвете сил. Даждьбог — единственный из славянских богов солнечного цикла — мог явить людям свою немилость. Например, сжечь посевы, вызвать пожары или, наоборот, скрыть солнечный диск. Осенний бог Сварог — это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Его солнце темное и холодное, и он олицетворяет огонь не столько небесный, сколько прирученный людьми. Сварог покровительствовал кузнецам и гончарам.

Стрибог олицетворял ветер и другие атмосферные явления. Особо почитался купцами и путешественниками.

Не до конца понятно, какие функции выполнял и как изображался Семаргл. Вероятно, это было полубожество, осуществляющее связь между миром людей и высшими силами.

Мокошь — олицетворение женского начала, богиня плодородия, воды и судьбы, покровительница рожениц и традиционных женских ремесел. Иначе она звалась Мать Сыра Земля. Ее младшая сестра Лада олицетворяла урожай, считалась богиней любви и красоты.

Бог Род почитался как бог судьбы, ответственный за предначертанный заранее жизненный путь каждого русича. У некоторых племен он считался верховным божеством, сотворившим мир.

Особое место в славянском пантеоне занимал Велес. Он был покровителем скота, владыкой мира мертвых, божеством медицины, творчества и знаний. Волхвы возносили ему тайные молитвы. При этих молитвах не могли присутствовать непосвященные. Вероятно, Велес изображался, как и кельтский Кернунн, рогатым и трехглазым.

Наконец, самым загадочным божеством у восточных славян была Мара. Никто не знает, как она выглядела. Предполагается, что Мара олицетворяла собой смерть.

Пантеон князя Владимира

Боги древней РусиВ 978 году киевский престол занял князь Владимир Святославич. Он первым из князей Древней Руси стал настоящим повелителем огромной державы. Неудивительно, что Владимир задумался о том, чтобы упорядочить многочисленные языческие культы. Его попытка религиозной языческой реформы описана в Повести временных лет.

Киевский князь имел вполне определенную цель: противопоставить влиянию христианской Византии стройную концепцию, которая духовно объединила бы Русь.

Впервые в славянской истории Владимир устроил капище непосредственно в Киеве. Князь приказал разместить идолы шести богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Видимо, под влиянием варяжской дружины, с помощью которой Владимир заполучил трон, верховным божеством он повелел считать Перуна — больно уж тот похож на скандинавского Одина.

Интересно отсутствие в «списке Владимира» Велеса и Рода. Князь не включил их в пантеон по политическим мотивам. Велес был богом не знати, а простого народа. Кроме того, его культ служил главной опорой волхвам, всячески противившимся централизации власти. Род, который у некоторых племен считался верховным божеством, тоже не вписывался в планы построения единой религиозной системы. Править в мире высших существ должен кто-то один, как и на Руси правит один князь.

Но Владимир быстро разочаровался в языческой реформе. Во-первых, язычество отражало отношения людей с природой и окружающим миром, в нем не было места для светской власти. Во-вторых, новый пантеон не смог добиться популярности: в разных концах страны продолжали почитать тех богов, которым отдавали предпочтение раньше. Наконец, авторитет волхвов в результате реформы только вырос, так как именно у них простые люди искали поддержки. Многобожие вообще мало способствует народному единству и укреплению власти.

Так что уже в 988 году статуя Перуна полетела в Днепр, а следом за ней отправились и идолы остальных богов. Владимир принял решение крестить Русь по византийскому образцу.

Огнём и мечом

Задуманное князем дело оказалось не таким простым, как казалось поначалу.

В Киеве и других крупных городах христианские общины существовали и до Владимира. Время от времени случались религиозные конфликты. Например, во время византийского похода Святослава воины-язычники обвинили воинов-христиан в трусости, что закончилось кровавой сварой. Но в основном язычество и христианство сосуществовали мирно.

В целом, Русь встретила крещение спокойно, а по большей части и вовсе его не заметила. Дружина, бояре и княжеские домочадцы приняли крещение без споров. Но в Новгороде на попытку сбросить статую Перуна в Волхов народ ответил восстанием, которое подавил княжеский воевода. Новгородцы сделали вид, что смирились, но продолжали посещать капища и молиться своим старым богам.

О кровопролитии в других городах вообще ничего не сообщается. Впрочем, мы просто не знаем о том, как именно крестили Смоленск, Псков, Полоцк или Чернигов. Видимо, народ промолчал. Язычество русов было вполне терпимым к другим религиям, и воевать за веру было не в характере славян.

Но через некоторое время начались конфликты. Уже в 1024 году в Суздальской земле вспыхнуло языческое восстание, подогреваемое волхвами. Причинами послужили два неурожайных года и страшный голод. Народ тут же возложил вину за происходящее на новую веру — мол, старые боги такого бы не допустили.

Восстание было жестоко подавлено, а Ярослав Мудрый понял, что язычество представляет собой серьезную угрозу единству страны. Он стал насаждать христианство и искоренять язычество силой. Волхвов повсеместно преследовали, а специальные отрады дружинников рыскали по лесам и выжигали старинные капища.

Пережитки прошлого

Но восстания против христиан вспыхивали еще не раз. Самое масштабное охватило в 1071 году Ростов, Белоозеро, Новгород и другие земли северо-востока. Впрочем, к тому времени центральная власть уже была в состоянии без проблем подавлять разрозненные очаги сопротивления, да и язычество сдавало позиции: кровавые жертвоприношения и презрение к золоту мало соответствовали реалиям новой жизни.

Но проблемы оставались. Можно было запретить волховство, как это делали Владимир Мономах, Андрей Боголюбский и Михаил Тверской. Но гораздо труднее было вытравить древних богов из народной памяти. Тем более что некоторые восточнославянские племена входили в древнерусское государство лишь номинально. Мало кто знал, что на самом деле происходило в лесах, где жили вятичи и радимичи, или в глухих уголках Полоцкой земли.

В Пскове и Ростове, например, вплоть до XV века существовал культ Велеса, имелись капища и люди приносили этому богу жертвы. И вообще, судя по археологическим находкам, до середины XIII века на Руси массово практиковали языческие ритуалы. А в прикладном искусстве тех времен прослеживается более или менее выраженная языческая символика. Причем даже в больших городах. В 1374 году священники написали жалобу суздальскому князю Дмитрию Константиновичу: мол, при закладке Нижегородского кремля мастеровые люди провели «древний языческий обряд» и «помазали кровью губы деревянного истукана». В западнорусских землях, отошедших к Литве, язычество тоже никуда не делось. В 1392 году в Полоцке состоялся судебный процесс против волхвов, захваченных при разгроме общины язычников в лесной глуши.

И даже в XVI веке ростовский епископ Никандр сообщал Ивану Грозному, что многие селяне ночью собираются на древних капищах, совершают «богомерзкие службы» и даже приносят жертвы. Царь немедленно издал указ, предписывающий предавать смерти волхвов, коли они попадут в руки стражников.

Но окончательно искоренить древнюю веру русов было не под силу ни царям, ни стражникам. Воспоминания о языческих ритуалах сохранились в таких праздниках, как Масленица и день Ивана Купалы. Древние боги словно встроились в христианство. Представления о Мокоши перенеслись на образ Параскевы Пятницы. Илья-пророк унаследовал черты Перуна-громовержца. Место Ярилы занял Георгий Победоносец, а память о Велесе отразилась в представлениях о святом Василии.

Православная церковь долго пыталась бороться с пережитками язычества, но древние боги Руси оказались слишком дороги простому люду. Народная мудрость просто перелицевала их на новый лад.

Борис ШАРОВ

, , , , , ,   Рубрика: Историческое расследование 130 раз просмотрели




Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

SQL запросов:31. Время генерации:0,196 сек. Потребление памяти:7.44 mb